Yog Sutra 2 - 40

शौचत् ( शुद्धि के सिद्ध होने पर ) स्व ( स्वयं यानी अपने ) अङ्ग ( अंगो अर्थात शरीर के हिस्सों से ) जुगुप्सा ( घृणा या विरक्ति ) परै: ( तथा दूसरों के शरीर से भी ) असंसर्ग: ( सम्पर्क या सम्बन्ध बनाने की इच्छा नहीं रहती )

शौच के सिद्ध हो जाने पर साधक अपने शरीर के अंगों से घृणा करने लगता है । साथ ही दूसरों के शरीर से भी उसकी सम्पर्क या सम्बन्ध बनाने की इच्छा समाप्त हो जाती है ।

इस सूत्र में शौच के प्रतिफल को बताया गया है ।

शुद्धि दो प्रकार की होती है- एक बाह्य और दूसरी आन्तरिक । जब साधक शौच अर्थात शुद्धि की पालना करने लगता है तो उसे अपने शरीर व मन में अनेकों दोष व दुर्गुण नजर आने लगते हैं । व्यक्ति जैसे- जैसे शुद्धि का पालन करता है वैसे- वैसे उसे शरीर व मन की गन्दगी का पता चलता है । इससे उसको आभास होने लगता है कि मनुष्य का यह शरीर अनेकों प्रकार के मलों ( गन्दगी ) से भरा पड़ा है ।

जैसे- पसीना, मल- मूत्र आदि ।

यदि हम नियमित रूप से अपने शरीर की शुद्धि न करें तो इस शरीर से बदबू आने लगेगी । इसलिए हम अपने शरीर की पानी व मिट्टी आदि से बाह्य शुद्धि करते हैं ।

ठीक इसी प्रकार हमारा मन भी अनेकों प्रकार के मलों से भरा पड़ा है । जैसे- ईर्ष्या, द्वेष, लोभ, मोह, अहंकार आदि । इन्हें आन्तरिक मल अथवा गन्दगी कहते हैं । इनसे भी हमें बुरे विचारों की दुर्गन्ध आती है । जो हमारा जीना मुहाल कर देती है । अतः इसके लिए हम सत्य, सौहार्द, प्रेम व समानता आदि से अपनी मानसिक या आन्तरिक शुद्धि करते हैं ।

इस प्रकार शुद्धि करते - करते हमें अपने शरीर की गन्दगी का ज्ञान भली भाँति हो जाता है । जिससे हमें अपने शरीर के अंगों से घृणा अर्थात अनासक्ति हो जाती है । साथ ही हमें दूसरे व्यक्तियों के शरीर से भी आसक्ति नहीं रहती । जिसके फलस्वरूप हमारी दूसरों के शरीर के साथ भी कोई सम्बंध बनाने की इच्छा समाप्त हो जाती है । क्योंकि उनके शरीरों में भी हम गन्दगी देखकर उनसे आनाशक्त हो जाते हैं ।

जब तक हमारी आसक्ति इस शरीर से रहेगी तब तक हमारे भीतर वैराग्य का भाव जागृत नहीं हो सकता है । और बिना वैराग्य के मुक्ति सम्भव नहीं है ।

इसलिए शौच की सिद्धि से हमें योग साधना में सहायता मिलती है ।